==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ངང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་རྣམ་པར་གཞན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་དག་གི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གོམས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་གི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན

【汉语翻译】
讲述决择分之顺品
讲述决择分之顺品
当讲述决择分之顺品。若问于此等有何可讲述？答：当讲述与声闻等之四种差别，即所缘之差别、行相之差别、因之差别、及任持之差别。将要讲述之取与执之分别，见道之所断四者之分别与真实增上亦当讲述。若问于何决择分之顺品，何分别当令成异，又此等之小、中、大之差别亦须个别讲述耶？故为此安立此二偈：所缘及与行相与，因与任持之四者，菩萨救护之暖等，如其自性之体性。四种分别具足依，小中大等之三者，胜于声闻独觉等，及诸具足之士夫。如是具足教授与随教之加行，由闻思修之纯净等之体性，获得解脱分之顺品之殊胜善根，从彼生起名为暖位之决择分之顺品善根，以其为不分别之火之前行之自性故，如暖位故为暖位。从彼为顶位。从彼为忍位。从彼为世第一法。何以故？于暖位作小之自在，所缘之差别者，谓缘彼等四圣谛之无常等之行相故。行相之差别者，谓苦与集之谛，具有不显现耽著等之行相故。此之经为：舍利子！菩萨摩诃萨之色无常，色是痛苦，色是空性，色是无我，又色是空性，色是愿。

【英语翻译】
Explanation of the Favorable Aspects of Discrimination
Explanation of the Favorable Aspects of Discrimination
Let us speak of the favorable aspects of discrimination. What is there to speak of in these? The answer is: the four distinctions from the Hearers and others should be spoken of, namely, the distinction of object, the distinction of aspect, the distinction of cause, and the distinction of complete holding. The discriminations of grasping and holding, which will be explained, and the four things to be abandoned on the path of seeing, as well as discrimination and true increase, should also be spoken of. If it is asked, for which favorable aspect of discrimination, which discriminations should be made different, and how the distinctions of small, medium, and large among these should be individually explained, then for that reason, these two verses are placed nearby: By object and by aspect, and by cause and by complete holding, the Bodhisattva's protection, the nature of heat and so forth, just as it is. The four discriminations, complete with reliance, the small, medium, and large, are superior to Hearers, Solitary Realizers, and those who are complete. Thus, endowed with the application of instruction and following instruction, by the nature of purity and so forth through hearing, thinking, and meditating, having obtained the excellent root of virtue that is in accordance with the aspects of liberation, from that arises the root of virtue in accordance with the aspects of discrimination, called the stage of heat, because it is the nature of the forerunner of non-discriminating fire, therefore, like the stage of heat, it is the stage of heat. From that is the peak stage. From that is the stage of patience. From that is the supreme worldly dharma. Why? Because in the stage of heat, acting with small autonomy, the distinction of object is that it focuses on the aspects of impermanence and so forth of the four noble truths. The distinction of aspect is that the truths of suffering and origin have aspects such as not manifesting attachment. The sutra for this is: Shariputra! The form of a Bodhisattva Mahasattva is impermanent, form is suffering, form is emptiness, form is selflessness, and again form is emptiness, form is wish.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་བསླང་པའི་ཡོད

【汉语翻译】
对于执著于“无有”之说，以及特别安住和遍知，这些都是夏利子（舍利弗）菩萨摩诃萨贪著顺应之法而产生的过失等等。这是关于苦谛所摄的所缘和行相的差别。关于集谛所摄的所缘和行相的差别是，同样地说“此色应舍”，以“此应舍色”而执著等等。因此，对于苦谛和集谛，观其无常等等，并且以无执著等等作为行相。那么应该说什么呢？声闻们以色等之相来缘事物，并且将无常等作为行相，因为这是对“我”的执著的对治。菩萨们以无常等之相来缘事物，并且将其无执著等作为行相，因为这是对“法”的执著的对治。这里没有提到无相，是因为就趣入方面而言，想要宣说二谛。无相在大乘中是灭谛和道谛的行相，即以“何为无相，以及以何道来消除分别之相”等来说明。以寂静之相来说明无相，这与声闻道的实物之相有关，因此没有矛盾。所说的“行相是无执著等等”，这需要加以考察。如果仅仅是无执著就是无执著，那么因为没有，所以不适合作为对治。如果说凡不是执著的，那就变成了眼等，这是不合理的。如何不相违呢？如何不相违就是执著，如何是对治就是非执著。又如何不相违呢？如何以不真实的分别而普遍策动的有。

【英语翻译】
Attachment to the saying "there is nothing," as well as especially abiding and knowing all, these are all faults arising from Shariputra's (Śāriputra) Bodhisattva Mahāsattva's attachment to conforming to the Dharma, and so on. This is the distinction between the object and aspect included in the truth of suffering. Regarding the distinction between the object and aspect included in the truth of origin, similarly, saying "this form should be abandoned," with attachment to "this should abandon form," and so on. Therefore, regarding the truth of suffering and origin, one contemplates impermanence and so on, and takes non-attachment and so on as aspects. What should be said then? The Śrāvakas cognize objects through the characteristics of form and so on, and take impermanence and so on as aspects, because this is the antidote to the clinging to "self." The Bodhisattvas cognize objects through the characteristics of impermanence and so on, and take non-attachment and so on as aspects, because this is the antidote to the clinging to "Dharma." The reason why the absence of characteristics is not mentioned here is because, in terms of the aspect of entering, it is intended to explain the two truths. The absence of characteristics is the aspect of cessation and the path in the Mahāyāna, which is explained by "what is the absence of characteristics, and by what path does one eliminate the characteristics of discrimination?" Explaining the absence of characteristics through the aspects of peace is related to the characteristics of real things in the Śrāvakayāna, so there is no contradiction. What is said, "the aspects are non-attachment and so on," needs to be examined. If merely non-attachment is non-attachment, then because it does not exist, it is not suitable as an antidote. If it is said that whatever is not attachment becomes the eye and so on, that is unreasonable. How is it not contradictory? How it is not contradictory is attachment, and how it is an antidote is non-attachment. Again, how is it not contradictory? How is it that existence is universally instigated by untrue discriminations.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བ་དེ་རིགས་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལྷག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཀུན་དུ་མེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པ་
དང་ལམ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གཞི་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་མཚན་མའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲིད་པའོ། སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ

【汉语翻译】
，执着于有和没有。如果问：怎样才是对治呢？答：怎样才能没有那些呢？又如果问：怎样才能没有那些呢？答：就像接下来要讲的那样。具寿舍利子，如果那个无心，对于它来说，存在本身或者不存在本身，是没有或者不可见的，那么，那个无心的心是什么，它是存在的吗？这样反驳是合理的。这也就是特别指不执着和普知。就灭谛和道谛而言，通过温暖的所缘和相的差别来讲述，就是要这样显现灭谛。通过这个来显现灭谛。道要这样修习。等等，就是没有显现的执着。其中，通过“这样”这个词，讲述了四谛各自的四种相。通过“这个”这个词，讲述了成为其集合的菩提分法。这里，灭谛和道谛被称为是无相的解脱之门。相有三种：依赖于遍一切烦恼和清净之法；不依赖于应依赖的，是显现执着的相；对于应行和不应行，是学习和不学习的，是常住之基的相；布施等波罗蜜多，以及非波罗蜜多等，是善巧方便和非善巧方便，是普知的相。为了显示与这些相反的无相，而讲述了：这是遍一切烦恼，这是清净，这些法是应依赖的，这些法是不应依赖的，乃至这是善巧方便，这是非善巧方便。像这样，执着、常住和普知，对于大菩萨来说，贪著随顺之法，就是过失等等。贪著于证悟随顺之法。随顺，就是贪著于进入正道的法。过失，就是烦恼的

【英语翻译】
and clinging to existence and non-existence. If asked, how is it an antidote? Answer: How can those be absent? Again, if asked, how can those be absent? Answer: Just as it will be explained immediately. Venerable Shariputra, if that which is without mind, for it, existence itself or non-existence itself, is absent or invisible, then, what is that mind without mind, does it exist? Such a refutation is reasonable. This also particularly refers to non-attachment and omniscience. In terms of the truths of cessation and the path, speaking through the object of warmth and the distinctions of aspects, is to manifest cessation in this way. Through this, cessation is manifested. The path is to be cultivated in this way. And so on, is without manifest clinging. Among them, through the word "this way," the four aspects of each of the four truths are taught. Through the word "this," the aspects of enlightenment that have become its collection are taught. Here, cessation and the path are said to be the gate of liberation without characteristics. There are three kinds of characteristics: relying on all afflictions and pure dharmas; not relying on what should be relied upon, is the characteristic of manifest clinging; for what should be practiced and what should not be practiced, it is the basis of learning and not learning, it is the characteristic of abiding; generosity and other perfections, and non-perfections, etc., are skillful means and non-skillful means, it is the characteristic of omniscience. In order to show the absence of characteristics opposite to these, it is taught: This is all affliction, this is purity, these dharmas should be relied upon, these dharmas should not be relied upon, up to this is skillful means, this is non-skillful means. Like this, clinging, abiding, and omniscience, for the great Bodhisattva, attachment to the dharmas that are in accordance with it, is a fault, and so on. Attachment to the dharmas of realizing accordance. Accordance is attachment to the dharma of entering the right path. Fault is the meaning of affliction.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་ཕན་ཚུན་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པས་ནི་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རློམ་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའང་མི་བཟོད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། དམིགས་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྒལ་བ་མི

【汉语翻译】
词语啊。对于证悟之法随顺的贪爱，被说是菩萨顶点的巨大过失。依此而说，具寿舍利子！大菩萨不善巧方便，行持六度，依止三解脱门，既不堕入声闻和独觉之地，也不进入菩萨的无过失之地，这乃是菩萨顶点的巨大过失。如是所说。又，何为菩萨的无过失呢？从“不见外空性为内空性”开始，对于那些各自见到空性，以各种方式互相遮止，如是宣说。这显示了由于自身的体性、相状消失，而无相的止息。在此，道也是无相的。如是说，如是学习，应知色，但也不应生起骄慢之心，乃至应知十八不共佛法，但也不应生起骄慢之心，乃至应知菩提心，但也不应生起骄慢之心。这以无骄慢之相，是无相之道，显示了道谛所缘的差别。如果说，因为它像船一样，也应该舍弃吗？那为什么呢？因为，心不是心，而是心的自性，因为是光明。如是说。心的自性光明是什么呢？具寿舍利子！心，无论是贪欲，乃至与声闻和独觉之心相应或不相应，那才是。如是等等宣说。仅仅是存在，并思索与之相关联而说的是：具寿善现！那个被称为非心的心，存在吗？如是说。仅仅安立为存在也无法忍受，所以说：具寿舍利子！那个无心，是存在本身，还是不存在本身存在，还是成为所缘呢？如是说，那样的辩驳不

【英语翻译】
Words! Attachment that is in accordance with the realized Dharma is said to be a great fault at the peak of a Bodhisattva. In accordance with this, Shariputra, the venerable one! A great Bodhisattva who is unskilled in means, practices the six perfections, relies on the three doors of liberation, and neither falls into the level of a Shravaka or a Pratyekabuddha, nor enters the faultless state of a Bodhisattva, this is said to be a great fault at the peak of a Bodhisattva. Thus it is said. Furthermore, what is the faultlessness of a Bodhisattva? Starting from "not seeing outer emptiness as inner emptiness," for each of those who see emptiness in all ways, mutually preventing each other, thus it is proclaimed. This shows the cessation without characteristics because the nature and characteristics of oneself disappear. Here, the path is also without characteristics. As it is said, by learning in this way, one should know form, but one should not have a conceited mind, and up to knowing the eighteen unshared qualities of a Buddha, but one should not have a conceited mind, and up to knowing the mind of enlightenment, but one should not have a conceited mind. This, with the absence of the characteristic of conceit, is the path without characteristics, showing the distinction of the object of the truth of the path. If it is said, because it is like a raft, should it also be abandoned? Why is that? Because, the mind is not the mind, but the nature of the mind, because it is luminous. Thus it is said. What is this luminous nature of the mind? Shariputra, the venerable one! The mind, whether it is desire, or whether it is associated or disassociated with the mind of a Shravaka or a Pratyekabuddha, that is it. Thus and so forth it is proclaimed. Merely existing, and thinking of it in connection, it is said: Subhuti, the venerable one! Does that mind called non-mind exist? Thus it is said. Not even tolerating being merely established as existing, it is said: Shariputra, the venerable one! That which is without mind, is it existence itself, or is non-existence itself existent, or does it become an object? Thus it is said, that kind of refutation is not

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་འགག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱང་ཆུབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་
ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་

【汉语翻译】
以理智思索。那么，无心是什么呢？具寿舍利子，无心就是不变异、无分别。从“一切法不变异、无分别即是无心之法性”开始，是为了阐述无心之法性的多种名称而说的。四谛的所缘和行相的差别已经阐述完毕。//
由于着重于暖的因的差别，所以说了“那为什么呢？”等等。那么，如此这般的具名者的暖，是何者的因呢？如此，从这部般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨们、声闻和独觉们应当恒常不断地修学的这三大乘被广为宣说，因此，如此这般的具名者的暖，被说成是通达三乘之因。完全执持的差别是善巧方便和善知识的特征。分别和真实具备将在后面阐述，这暂时是暖变小的情况。中等的情况是，世尊，我没有见到色蕴的增长和减损，也没有如实地随见，从这里开始，直到“如果没有见到一切佛和一切法的如是的增长和减损，也没有如实地随见”为止，是所缘的差别。一切名皆无，以无住性、无住和离，这是行相的差别。其中，由于远离烦恼，所以是真实。由于事物灭尽，所以是寂静。由于自身未生，所以是无生。由于彼岸无边，所以难以证悟，因此是无生。由于圣者们先前具有的未菩提和分离，所以是无染。由于没有众生可缘，所以是无净。由于成为圣法之因，所以是法界。由于没有其他变化，所以是如是性。由于达到不颠倒的究竟，所以是真实之边际。一切圣者皆未造作。

【英语翻译】
It is thought by reason. So, what is mindlessness? The venerable Shariputra, mindlessness is immutability and non-discrimination. Starting from "all dharmas are immutable and non-discriminating, which is the nature of mindlessness," it is said to explain the various names of the nature of mindlessness. The differences between the object and aspect of the four truths have been explained. //
Because of the emphasis on the difference of the cause of heat, it is said, "Why is that?" and so on. So, what is the cause of the heat of such a named one? Thus, from this Prajnaparamita, the three great vehicles that Bodhisattva Mahasattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas should constantly and continuously study are widely proclaimed, therefore, the heat of such a named one is said to be the cause of realizing the three vehicles. The difference of complete holding is the characteristic of skillful means and virtuous friends. Discrimination and true possession will be explained later, this is temporarily the case where the heat becomes small. The middle situation is, O Bhagavan, I have not seen the increase and decrease of the form aggregate, nor have I truly followed the sight, starting from here, until "If you have not seen the increase and decrease of the suchness of all Buddhas and all dharmas, nor have you truly followed the sight," is the difference of the object. All names are non-existent, with non-abiding nature, non-abiding, and separation, this is the difference of aspect. Among them, because of being free from afflictions, it is true. Because things are extinguished, it is peaceful. Because oneself is unborn, it is unborn. Because the other shore is boundless, it is difficult to realize, therefore it is unborn. Because of the non-Bodhi and separation that the noble ones previously possessed, it is unpolluted. Because there are no sentient beings to be objectified, it is unpurified. Because it becomes the cause of noble dharma, it is the Dharmadhatu. Because there is no other change, it is Suchness. Because it reaches the ultimate of non-inversion, it is the true limit. All the noble ones have not made it.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པས་ན་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་འགག་པའོ། །མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་གདགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་པ་པ་ནས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ། མི་འཇིགས་མི་དང་བ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་
ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་འམ་འདི་ནི་འཇུག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་

【汉语翻译】
因此，法是存在的。那是它们的增长和衰减。其中，增长是生起。衰减是灭尽。“不缘、如实不追见”这两个词，要知道这是为了强调对无缘之相的修习，特别喜爱缘的作意，以及证见那如实之性的作用。还有，世尊的名号也是不住留的，也不是不离住留的。那是什么缘故呢？因为没有那个名号。所谓住留，就是相似的相续。所谓不离住留，就是不相似的相续。大哉世尊，例如，菩萨，这是安立为法的名相，以及安立为法的那些，乃至广大的佛，名为佛陀，以及名为佛陀之法，无论是善或不善，乃至任何事物或非事物，都无法言说。例如，譬如梦，乃至幻化之间的名称，都是无法言说的。菩萨大士如是行持，心不退怯，没有后悔，不畏惧，不退缩，不惊恐，必定会证得一切智智。之间广说了。如果与解脱的断灭相应，这有什么区别呢？如果没有障碍，就非常接近见道。所谓“变为暖”，说变为暖，是为了了解小、中、大的类别吗？或者，也是为了了解根器迟钝等众生的差别，以及此处的所缘等差别吗？顶位也是同样说的。变为暖，是对四谛的所缘，具有十六种行相。从暖位到顶位，它们也是如此变化的。那么，所说的“暖位之后是顶位，它们也是如此变化”等等，是怎么回事呢？是与朵夏寺（Dhoshal Monastery）的宗义相同，还是这仅仅是另一种进入方式呢？已经讲完暖位了。现在要讲顶位，那是它们的因，以及完全执持的差别。

【英语翻译】
Therefore, the Dharma exists. Those are their increase and decrease. Among them, increase is arising. Decrease is cessation. The two phrases, "non-apprehension, not truly seeing afterwards," should be understood as emphasizing the practice of the aspect of non-apprehension, particularly favoring the mental engagement of apprehension, and the function of seeing that suchness. Furthermore, even the name of the Blessed One does not abide, nor is it not separate from abiding. What is the reason for this? Because there is no such name. What is called abiding is a similar continuum. What is called not separate from abiding is a dissimilar continuum. Great is the Blessed One, for example, Bodhisattva, this is established as a term for the Dharma, and those that are established as the Dharma, even the vast Buddha, named Buddha, and the Dharma of the Buddha, whether it is virtuous or non-virtuous, even any thing or non-thing, cannot be expressed. For example, like a dream, even the names between illusion and so on, cannot be expressed. The great Bodhisattva, acting in this way, will not be discouraged, will have no regret, will not be afraid, will not shrink back, will not be terrified, and will surely attain omniscience. It is extensively explained in between. If it corresponds to the annihilation of liberation, what is the difference between this? If there are no obstacles, it is very close to the path of seeing. The phrase "becoming warmth," saying becoming warmth, is it to understand the categories of small, medium, and large? Or, is it also to understand the differences of beings with dull faculties, and the differences of the objects of focus here? The peak is also spoken of in the same way. Becoming warmth is the object of focus on the four truths, possessing sixteen aspects. From the warmth stage to the peak stage, they also change in this way. Then, what about the saying "after the warmth stage is the peak stage, and they also change in this way"? Is it the same as the tenets of Dhoshal Monastery, or is this just another way of entering? The warmth stage has been explained. Now the peak stage is to be explained, that is their cause, and the difference of complete holding.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་དང་འཇིགས་རྟེན་པའི་ཅོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་པས་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་
སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མིན་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མིན་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པའི་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། མི་རྟག

【汉语翻译】
并且，对于分别念和正确的理解，也应当像前面那样去理解。就像对于顶峰一样，对于安忍和世间法的殊胜者也是如此。因此，在顶峰的所缘的差别方面，世尊还说，当大菩萨行于般若波罗蜜多时，他不应安住于色，从“不应安住于色”开始，遮止了安住于一切法。那是因为什么呢？世尊说，这是因为色以色为空，从而遮止了诸法的实有。在相的差别方面，色的空性是什么呢？那也不是色，在空性之外也没有色，这是诸法和它的空性相互之间具有自性的相的差别。那是因为什么呢？因为色即是空性，空性即是色，这是因为诸法和它的空性被认为是相互的自性。其中，前者遮止了常边的极端，后者遮止了断边的极端。在四谛的方面，在苦谛的情况下，没有安住的所缘的差别是：世尊还说，当大菩萨行于般若波罗蜜多时，他不应安住于认为色是无常的，从“不应安住于认为色是无常的”开始，一直到“不应安住于认为色是寂静的”为止，广说。那是因为什么呢？世尊说，这是因为色无常是以色无常本身为空。其中，安住是指以对事物的执著为所缘的心所依赖的。这里应当运用，如果仅仅是不安住，就不应当安住，因为如果是不存在，就不适合作为对治。然而，如果是不安住，那么这太过分了，如果这样说，那么应当像解释没有显现执著那样来观察这个。相的差别是，世尊，无常性的空性是什么呢？那也不是无常性，无常

【英语翻译】
And, for discrimination and correct understanding, it should also be understood as before. Just as for the peaks, so it is for the forbearance and the supreme of worldly dharmas. Therefore, in terms of the difference of the object of the peak, the Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, he should not abide in form, starting from "should not abide in form," and preventing abiding in all dharmas. Why is that? The Blessed One said that it is because form is empty of form, thereby preventing the reality of all dharmas. In terms of the difference of aspect, what is the emptiness of form? That is not form, and there is no form other than emptiness. This is the difference of aspect of the self-nature between dharmas and their emptiness. Why is that? Because form itself is emptiness, and emptiness itself is form, this is because dharmas and their emptiness are considered to be mutual self-nature. Among them, the former prevents the extreme of permanence, and the latter prevents the extreme of annihilation. In terms of the four truths, in the case of the truth of suffering, the difference of the object of no abiding is: The Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, he should not abide in thinking that form is impermanent, starting from "should not abide in thinking that form is impermanent," all the way to "should not abide in thinking that form is peaceful," extensively speaking. Why is that? The Blessed One said that it is because the impermanence of form is empty of the impermanence of form itself. Among them, abiding refers to what the mind that focuses on things relies on. Here it should be applied, if it is only non-abiding, then it should not abide, because if it does not exist, it is not suitable as an antidote. However, if it is non-abiding, then this is too extreme, if you say so, then this should also be examined as explained for no manifestation of clinging. The difference of aspect is, Blessed One, what is the emptiness of impermanence? That is not impermanence, impermanence

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་འདོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་དང་སྡུག་བའི་དོན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུ་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་བ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
從[無常]等分離，也不是空性。 由於這個原因，無常等和它們的空性，彼此具有自性的形態差異。 為什麼呢？ 世尊說，無常也是空性，空性也是無常，因為它們彼此被認為是同一自性。 在這裡，無常的意義是無有，痛苦的意義和苦惱的意義是無生，因此，無常和苦惱的空性是彼此的自性。 如果不是這樣，有為法的共同特徵是無常，有漏法的共同特徵是苦惱，因此，一切法的共同特徵，這兩者和空性將會清楚地相互遍及。 或者，無常的遍計所執之事物只是無常，苦惱也只是苦惱，事物和空性兩者也被認為是相互遍及，因此沒有過失。 同樣，就集諦而言，應當闡述其形態，即因、集起、生起和依賴於緣的目標和形態的差異。 就滅諦而言，不執著於目標的特點，如真如等，即以般若波羅蜜多行事的人，不應執著於真如等，乃至不應執著於真實的邊際。 為什麼呢？ 世尊說，真如以真如的自性而空等。 在這裡，應當思維遠離事物的真如，並了解它是以自性而空的，因為如果事物存在，它就會被安立在那裡。 形態的特點是，世尊，真如的空性是什麼，那也不是真如等，為什麼呢？ 世尊，就像這樣，真如是空性，空性是真如等。 在這裡，真如的

【英语翻译】
Even when separate from [impermanence] etc., it is not emptiness. Because of this, impermanence etc. and their emptiness have differences in the form of their own nature with each other. Why is that? The Blessed One said that impermanence is also emptiness, and emptiness is also impermanence, because they are considered to be of the same nature with each other. Here, the meaning of impermanence is non-existence, and the meaning of suffering and affliction is unborn, therefore, the emptiness of impermanence and suffering is the nature of each other. If it is not like that, the common characteristic of conditioned phenomena is impermanence, and the common characteristic of contaminated phenomena is suffering, therefore, the common characteristic of all phenomena, these two and emptiness will clearly pervade each other. Or, the object of imputation of impermanence is only impermanence, and suffering is also only suffering, and both things and emptiness are also considered to be mutually pervasive, so there is no fault. Similarly, in terms of the truth of origin, its forms should be explained, that is, the differences in the aim and form of cause, origin, arising, and dependence on conditions. In terms of the truth of cessation, not dwelling on the characteristics of the object, such as Suchness, etc., that is, those who practice the Prajnaparamita, should not dwell on Suchness, etc., and should not dwell on the true limit. Why is that? The Blessed One said that Suchness is empty by the nature of Suchness, etc. Here, one should contemplate Suchness that is separate from things, and understand that it is empty by its own nature, because if things exist, it will be established there. The characteristic of the form is, Blessed One, what is the emptiness of Suchness, that is not Suchness, etc., and why is that? Blessed One, like this, Suchness is emptiness, and emptiness is Suchness, etc. Here, the Suchness of

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཉིད་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཁྱད་
པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོང་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འང་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་མོར་གྱུར་པའོ་།དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
所謂的“空性不是真如”，是因為離繫的真如是假立的緣故。所謂的“空性不是真如之外的其他”，是因為施設是勝義諦的空性之緣故。因為不變異之義，故為真如。因此，以所作的對治之義，故為空性。以不可分割之義，故為法性。法界與前相同。以決定唯一生起之義，故為法決定性。真實之邊與前相同。就道諦而言，以無住和無所作之義，所緣的差別是世尊，如果色存在，則會行於色之所作，不行於般若波羅蜜多，從“不行於般若波羅蜜多”開始。這是為了什麼呢？因為行於所作的菩薩摩訶薩不會被般若波羅蜜多完全攝持等等所說的。相的差別是，這是為了什麼呢？世尊，像這樣，色是沒有完全執取的，凡是沒有完全執取的色，也是因為自性空的緣故，不是色，像這樣，因為對沒有完全執取的色等遮止了它的體性而說的。這被稱為菩薩摩訶薩的等持壇城，即一切法都沒有完全執取，這就是頂點。也是因為獲得其他不同的等持之聚，故稱為廣大壇城，也就是廣大法界，也就是廣大法界。所謂的“置於面前”，是指以所緣和相的差別等置於面前。所謂的“無量決定”，是指因為在一切種智中個別決定的緣故。所謂的“聲聞和獨覺都不能奪走”，是指如前所說的所緣、相、因和完全執取的差別。所謂的“一切法都沒有完全執取”是指

【英语翻译】
The so-called "emptiness is not suchness" is because the detached suchness is merely imputed. The so-called "emptiness is not other than suchness" is because the imputation is the emptiness of ultimate truth. Because of the meaning of non-change, it is suchness. Therefore, because of the meaning of the antidote that is made, it is emptiness. Because of the meaning of indivisibility, it is dharmata. The dharmadhatu is the same as before. Because of the meaning of definite arising as one, it is the definiteness of dharma. The limit of reality is the same as before. In terms of the truth of the path, the distinction of the object of focus is that, because of the meaning of non-abiding and non-intentionality, the Blessed One, if form exists, then it engages in the intentionality of form, but does not engage in the Prajnaparamita, starting from "does not engage in the Prajnaparamita." Why is that? Because a Bodhisattva Mahasattva who engages in intentionality will not be completely grasped by the Prajnaparamita, etc. The distinction of aspect is, why is that? Blessed One, like this, form is not completely apprehended; whatever form is not completely apprehended, that is also not form because of the emptiness of its own nature, like this, because the essence of that which is not completely apprehended, such as form, is negated. This is called the mandala of the samadhi of the great Bodhisattva, which is that all dharmas are not completely apprehended, and that is the pinnacle. Also, because it obtains other different collections of samadhi, it is called the vast mandala, which is the vast dharmadhatu, which is the vast dharmadhatu. The so-called "placed in front" means that it will abide in front because of the distinctions of object of focus and aspect, etc. The so-called "immeasurable determination" means that it is determined individually in the omniscient wisdom. The so-called "not stolen by all the Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to the distinctions of object of focus, aspect, cause, and complete apprehension as previously described. The so-called "all dharmas are not completely apprehended" refers to

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་
དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ཆོས་འགའ་ཡངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་བཏང་དུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དབང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་སྟེ།

【汉语翻译】
世尊一切相智，也是为了内空性等而没有完全执取，正如刚才所说。这是暂时成为顶峰的小。中等的是，那为了什么缘故呢？世尊，像这样，一切相智不应执取相，因为从相产生烦恼。那些相是什么呢？色是相，受是相，等等，所说的是这些。其中，色的相性称为色的相，也就是无常性等。这对于什么呢？因为无论何时，当以无常或常等执取相时，就不是在行般若波罗蜜多，所以将会这样解释。相是菩萨们的烦恼，因此无相是所缘的差别。如果般若波罗蜜多也被执取为相，那么从普遍游行者花鬘所说的，就不会对这个教法生起信心，从那开始，他没有完全执取任何法，而是为了作意无相，直到那里所说的。相的差别是，像这样，他以证悟和获得那个智慧的方式，没有在内部如实地随见，从那开始，在内部等处见到那个智慧是被遮止的，这是想要其他种类的相的差别。那为了什么缘故呢？凡是所有法不可执取和不可舍弃的，那就是般若波罗蜜多，以这个道理所说的。其中，以花鬘为例，因为他与外道有关，所以没有信心，但仅仅以证悟的力量，就使那个意义显现，为了要了知是自在的缘故。大的是，世尊，此外，行般若波罗蜜多的大菩萨，像这样，般若波罗蜜多摧毁了色等蕴、界和处，这是什么意思呢？这个般若波罗蜜多是谁的呢？

【英语翻译】
The Bhagavan's omniscience is also not fully grasped for the sake of inner emptiness, etc., as just said. This is temporarily becoming the small of the peak. The middle one is, for what reason is that? O Bhagavan, like this, omniscience should not be grasped as a sign, because afflictions arise from signs. What are those signs? Form is a sign, feeling is a sign, and so on, that is what is said. Among them, the characteristic of form is called the sign of form, which is impermanence, etc. For what is this? Because whenever one grasps a sign as impermanent or permanent, it is not practicing prajnaparamita, so it will be explained in this way. Signs are the afflictions of bodhisattvas, so signlessness is the difference of the object. If prajnaparamita is also grasped as a sign, then from what Kuntuzangpo Phrengwachen said, faith will not arise in this teaching, starting from that, he did not completely grasp any dharma, but for the sake of attending to signlessness, until what was said there. The difference of aspects is like this, he did not truly see internally in the way of realizing and obtaining that wisdom, starting from that, seeing that wisdom in the inner places and so on is prevented, this is the difference of wanting other kinds of aspects. For what reason is that? Whatever is not graspable and not abandonable of all dharmas, that is prajnaparamita, what is said by this reason. Among them, the example of Phrengwachen is that because he is related to heretics, he has no faith, but only by the power of realization, he makes that meaning manifest, for the purpose of knowing it as self-mastery. The great one is, O Bhagavan, moreover, the great bodhisattva who practices prajnaparamita, like this, prajnaparamita destroys the skandhas, dhatus, and ayatanas of form, etc., what does this mean? Whose is this prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། རྫས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི་བྱ་བའམ་རིགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་ཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་འང་འགའ་ཞི་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །
ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ཆུང་དུའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི

【汉语翻译】
是“我”或“法”的意思。这部般若波罗蜜多是谁的呢？是物质或功德，是行为或种姓的意思。因此，应当对般若波罗蜜多进行彻底的观察。从“有什么法是不存在且不可见的，那就是般若波罗蜜多吗？”开始，一切都不可见，以其自性接近，以具有观察的差别而成为目标。相的差别是：具寿舍利子，由于内空性等，色无有且不可见。从“由于内空性等，乃至一切相智都无有且不可见”开始。菩萨大士如此思维时，若心不怯懦，不畏惧，不惊慌，则应知其未离般若波罗蜜多。善根的根本是动摇的顶端。顶端已经说完了。所有法以无自性为目标，忍的目标的差别是：具寿舍利子，色即是远离色的自性。从“为什么呢？具寿舍利子，色的自性是无实有”等一直到所说的一切。体相的自性和自性的体相，以互相成为其自体性，相的差别是：具寿舍利子，体相也没有体相的自性，体相的自性也没有体相。对此，体相是胶，自性是其他的差别。如果这些自性互相颠倒，那么因为没有关联，任何一个都不会成为任何一个的体相。如果互相随顺，那么安立假立的体相的基础和体相是合理的。这暂时是小忍。中等的目标的差别是，为什么一切法无生且无决定生起呢？具寿舍利子

【英语翻译】
It means "I" or "Dharma." Whose is this Prajñāpāramitā? It means substance or quality, action or caste. Therefore, one should thoroughly examine the Prajñāpāramitā. Starting from "Is there any Dharma that is non-existent and invisible, that is the Prajñāpāramitā?" everything is invisible, approaching with its own nature, becoming the object with the distinction of observation. The difference in aspect is: Venerable Śāriputra, because of inner emptiness and so on, form is non-existent and invisible. Starting from "Because of inner emptiness and so on, up to all-knowingness is non-existent and invisible." When a Bodhisattva Mahāsattva thinks like this, if the mind is not timid, not afraid, not frightened, then it should be known that he has not separated from the Prajñāpāramitā. The root of virtue is the tip of movement. The tip has been explained. The difference in the object of patience is that all dharmas are aimed at the absence of inherent existence: Venerable Śāriputra, form is separated from the nature of form. From "Why is that? Venerable Śāriputra, the nature of form is non-existent," and so on, up to all that has been said. The nature of characteristics and the characteristics of nature, by mutually becoming their own nature, the difference in aspect is: Venerable Śāriputra, characteristics also do not have the nature of characteristics, and the nature of characteristics also does not have characteristics. In this regard, characteristics are glue, and nature is another difference. If these natures are mutually reversed, then because there is no connection, none will become the characteristics of any. If they follow each other, then it is reasonable to establish the basis of the imputed characteristics and the characteristics. This is temporarily small patience. The difference in the object of the middle is, why are all dharmas unborn and without definite arising? Venerable Śāriputra

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱ་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟགས་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ཉིད་ལ་
སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོ

【汉语翻译】
兒子啊，這是因為一切法無生且無有出離之故。色以色性空，於彼亦不見生，亦不見出離等等，凡所宣說者。以由異熟所生之清淨獲得之故，形態之差別是，彼大菩薩從不生起具有貪欲之心開始，以不生起具有一切煩惱之心之故，獲得身體等完全清淨，以及化生並往他方，以及彼完全出生，以及令有情完全成熟，直至圓滿菩提之間，以不離佛陀之方式所宣說者。彼清淨亦以真實超越所攝持，有三種形態。由異熟真實超越是，如是其如何趨近於一切相智，如是如是獲得身體完全清淨，以及語完全清淨，以及心完全清淨，以及名號完全清淨。如是宣說。由惡趣之因真實超越是，從不生起具有貪欲之心等等，凡所宣說者。由完全衰損真實超越是，永不於母胎中出生，恆常相續不斷地化生等等，於彼等行持時，不住於色，以及特別信解無相之結合是，若於色相之名相中行持，則於相本身中行持，從此開始，若如是思維我於般若波羅蜜多中行持，則於所緣中行持，彼當知是大菩薩不善巧方便。凡所宣說者。於一切法不住與特別信解無有，以及以無想之形態本身，形態之差別是，彼於般若波羅蜜多行持之行持時，不住於色，以及特別信解無有，以及若無想等等，從此開始，彼為何之故？以善巧方便完全攝持之故，色之空

【英语翻译】
Son, it is because all dharmas are unborn and without departure. Form is empty of form; in it, birth is not seen, nor is departure seen, and so on, whatever is spoken. Because of obtaining the purity arising from maturation, the distinction of form is that the great bodhisattva, from the beginning of not generating a mind with desire, because of not generating a mind with all afflictions, obtains complete purity of body and so on, and emanates and goes to other places, and that is completely born, and makes sentient beings completely mature, until perfect complete enlightenment, in a way that is inseparable from the Buddha, whatever is spoken. That purity is also encompassed by true transcendence, having three forms. True transcendence from maturation is that, as it approaches omniscience, so it obtains complete purity of body, and complete purity of speech, and complete purity of mind, and complete purity of name. Thus it is spoken. True transcendence from the cause of bad destinies is, from not generating a mind with desire and so on, whatever is spoken. True transcendence from complete deterioration is, never being born in a mother's womb, always continuously emanating and so on. When practicing these, not abiding in form, and especially the union of faith without signs is, if practicing in the name of form signs, then practicing in the sign itself, from this beginning, if thinking, 'I am practicing in the Prajnaparamita,' then practicing in the object, that should be known as the great bodhisattva's unskilled means. Whatever is spoken. The distinction of form is that, not abiding in all dharmas and especially without faith, and in the form of non-thought itself, when practicing the practice of the Prajnaparamita, not abiding in form, and especially without faith, and if without thought and so on, from this beginning, why is that? Because of being completely grasped by skillful means, the emptiness of form

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུང་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་བ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
我自身是何者，也不是色。空性之外也无所取。色之外也无空性，如是说起，凡是承认色及其空性是相互的自性者，就以显现轮回和涅槃安住之眼的目的之间所说的话，以及当他行于般若波罗蜜多时，如果对某些法有所领悟，就不行于般若波罗蜜多。领悟与不领悟，以及非领悟也非不领悟，以及非领悟，以及非领悟也非非不领悟，就不行于般若波罗蜜多，如是说起。那是因为什么呢？如此般若波罗蜜多是无事物自性，如是之间的内容，以及如是行持的菩萨是接近一切遍知者，如是之间的内容，都是所说之义。大法是忍耐，故为诸忍耐。忍耐已述竟。一切法无生，以及勇猛行和次第大印等，迅速无上正等觉之因的等持所缘，以法之胜妙所缘的差别，即是从一切法无生之等持开始，到显示包括上百种以上的等持等无量等持，都是所说之义。等持的作为是相，因此相的差别是，于此，何为名为勇猛行之等持？即是从何等持显示一切等持之行境开始，到显示一切等持之自性为何的作为，都是所说之义。这暂时是世间法的殊胜小者。中等的所缘差别获得授记是：具寿舍利子，菩萨摩诃萨以何等持而行持，是往昔的如来应供正等觉庄严等

【英语翻译】
My own self, whatever it is, is not form. There is nothing to be grasped apart from emptiness. There is no emptiness apart from form, and so on. Whoever acknowledges that form and its emptiness are mutually of the same nature, then, by means of the meaning that shows the eye dwelling in samsara and nirvana, and when he practices the Prajnaparamita, if he comprehends some dharmas, he does not practice the Prajnaparamita. Comprehension and non-comprehension, and neither comprehension nor non-comprehension, and non-comprehension, and neither non-non-comprehension nor non-comprehension, he does not practice the Prajnaparamita, and so on. Why is that? Thus, the Prajnaparamita is the nature of non-things, and so on, and the Bodhisattva who practices in this way is close to the all-knowing one, and so on, are all the meanings that have been spoken. The great Dharma is patience, therefore it is all patience. Patience has been explained. All dharmas are unborn, and the heroic conduct and the great seal of stages, etc., are the causes of the samadhi that aims at the cause of the unexcelled perfect enlightenment, and the distinction of the supreme object of Dharma is the samadhi called "all dharmas are unborn," and so on. It is what was said by showing immeasurable samadhis, including more than a hundred samadhis. The action of samadhi is an aspect, so the distinction of the aspect is, what is the samadhi called heroic conduct? That is, from what samadhi shows the object of all samadhis, to showing the action of what is the nature of all samadhis, is what was said. This is temporarily the small of the supreme worldly Dharma. The prediction of the difference of the intermediate object is obtained: Shariputra, the venerable one, the great Bodhisattva, who practices with those samadhis, is the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, adornment, etc. of the past.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉི་མྱ་པར་བཞག་པའོ་ཞས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་དོན་རིམ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། །།དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས། །བདེན་པའི་བརྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི

【汉语翻译】
对于无上正等菩提的授记，如所说“多”等等。三摩地等等，以不分别诸相之相，所以相的差别是：以“我被置于光明中”之名，此三摩地不会变成骄慢。我将入定。我已入定。我已入于三摩地，不会变成骄慢，因为在那里，所有这些分别念都不存在且不可见，如是所说。大目标的差别，般若波罗蜜多等等，互相是其自性，如：具寿舍利子，般若波罗蜜多是另一回事，三摩地也是另一回事，菩萨也是另一回事，没有这样的说法，如是所说。以三摩地中无想等等之故，相的差别是：

【英语翻译】
Regarding the prediction of unsurpassed perfect enlightenment, such as what was said, "Do," etc. Samadhi, etc., by the very nature of not distinguishing aspects, therefore, the distinction of aspects is: by the name "I am placed in the light," this samadhi will not become pride. I will enter into samadhi. I have entered into samadhi. I have entered into samadhi, it will not become pride, because there, all those distinctions do not exist and are not visible, as it is said. The distinction of the great object, Prajnaparamita, etc., are mutually of that nature, such as: Venerable Shariputra, Prajnaparamita is something else, Samadhi is also something else, Bodhisattva is also something else, there is no such thing, as it is said. By the very fact that there is no perception in Samadhi, etc., the distinction of aspects is:

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པར། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌།
མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུང་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དབང་དུ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོ

【汉语翻译】
自性唯一。何为不执著诸法？因不见彼等之相。一切无所缘，以智慧而完全了悟。色等无自性，彼无有之自性，彼等无生无出离，清净且彼等无相。不依赖于彼之相，故无好乐非好乐之想。彼禅定之作用，预言与骄慢尽灭。三者一之体性唯一，禅定无分别。如是决定解脱之分相同，有小、中、大。决定解脱之分，与相同者之所缘、相、因性之差别，小、中、大之差别已说竟。将说完全执著。现在将说分别与真实相应。其中，见道之不顺品为四种分别，如何呢？所取之分别有两种，即依赖于事物本身和依赖于对治品。说“仅”是为了阐明差别。能取之分别有两种，即以人为实有之所依和以士夫假有之所依。其中，与决定解脱之分相同的第一和第二，次第成为所取之二种分别。第三和第四也是能取之二种分别。因为以分别之相之自在而说之义，如善现，如我向你显示安住于无烦恼者之最胜，如是显示是好啊好啊。其中，宣说安住于无烦恼之功德，因善于遮止于自他处生起之分别，故能明了，是知为自在之义。其中，首先所取之相之分别有九种，无明之分别是以无明之力，不如实显现执著，即舍利子，此等法是凡夫俗子如何显

【英语翻译】
Self-nature is one. What is it that does not grasp phenomena? Because one does not see their characteristics. Everything is without an object of focus, and is completely realized by wisdom. Form and so on are without inherent existence. The very nature of that which is without it. Those are without birth and without definite emergence. Pure and those are without characteristics. Because one does not rely on its characteristics, there is no concept of liking or disliking. That is the action of meditative absorption. Prophecy and pride are exhausted. The nature of the three is one. Meditative absorption is without conceptualization. Thus, the aspects of definite liberation are similar, being small, medium, and large. The object of focus, aspect, and the difference in the nature of the cause of the aspects of definite liberation and those that are similar, the distinctions of small, medium, and large have been explained. Completely grasping will be explained. Now, discrimination and that which is truly endowed will be explained. Among these, the opposing factors of the path of seeing are four kinds of discrimination. How so? There are two kinds of apprehended discrimination: that which relies on the object itself, and that which relies on the opposing side. "Only" is stated for the purpose of clarifying the distinction. There are two kinds of apprehending discrimination: that which has a basis in a person existing as a substance, and that which has a basis in a person existing as an imputation. Among these, the first and second, which are similar to the aspects of definite liberation, become the two kinds of apprehended discrimination in order. The third and fourth are also the two kinds of apprehending discrimination. Because the meaning is spoken of as the freedom of the characteristics of discrimination, like Subhuti, just as I have shown you the best of those who abide in freedom from affliction, so showing is good, good. Among these, proclaiming the qualities of abiding in freedom from affliction, because one is skilled in preventing the arising of discrimination in oneself and others, one can clarify, it is to know as the meaning of freedom. Among these, first, the discrimination of the aspect of the apprehended has nine aspects. The discrimination of ignorance is the power of ignorance, not appearing to be grasped as it is. That is, Shariputra, how do these phenomena appear to ordinary people?

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མི་ཤེས་མི་མཐོན་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
像那样执著是不存在的。像不存在那样存在，因为不像那样存在，所以称为无明，这是所说的。对色等蕴的分别，舍利子，色因内空性而不存在，这是所说的。对名和色显现执著的分别，对此，凡夫俗子以无明和贪爱而显现执著，不了解不看见不像如实存在的法，将这些法执著为法，这是所说的。对执著两边的分别，他们因对法显现执著而分别不存在的两边。他们就是不了解不看见色，从那儿开始，因此进入称为孩童的行列，这是所说的。不了解杂染和清净的分别，他们不了解不看见无明贪爱的因。什么不了解不看见呢？不了解不看见色是杂染。同样，不了解不看见色是清净，以及他们不是从欲界产生的，乃至不是从声闻和独觉的法产生的，这是所说的。不住于圣道的分别，他们是不信的，不信色以色为空，乃至不信菩提以菩提为空，以及他们不住于布施波罗蜜多，乃至不住于不共佛法，这是所说的。所缘的分别，舍利子，菩萨摩诃萨何时行于般若波罗蜜多时，不缘般若波罗蜜多，不正确地随见。如果那样学习，则以不缘的方式产生一切相智，这是所说的。

【英语翻译】
Such attachment does not exist. It exists as it does not exist, because it does not exist as such, it is called ignorance, that is what was said. The distinction of the aggregates such as form is, Shariputra, form does not exist because of its intrinsic emptiness, that is what was said. The distinction of attachment to name and form is, to this, ordinary people are attached to ignorance and craving, they do not know or see the dharmas that do not exist as they are, they attach these dharmas as dharmas, that is what was said. The distinction of attachment to the two extremes is, they distinguish the two extremes that do not exist because of their attachment to the dharmas. They are those who do not know or see form, from there, therefore, they enter the ranks of those called children, that is what was said. The distinction of not knowing defilement and purification is, they do not know or see the cause of ignorance and craving. What do they not know or see? They do not know or see that form is defiled. Similarly, they do not know or see that form is purified, and that they do not arise from the desire realm, and that they do not arise from the dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas, that is what was said. The distinction of not abiding in the noble path is, they are unbelieving, they do not believe that form is empty of form, and they do not believe that enlightenment is empty of enlightenment, and that they do not abide in generosity paramita, and that they do not abide in the unshared dharmas of the Buddhas, that is what was said. The distinction of the object is, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not perceive the Prajnaparamita, he does not see it correctly. If one learns in that way, then all-knowingness arises in a way that is not perceived, that is what was said.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། །ཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དོན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞ

【汉语翻译】
诺。关于我等之分别念，舍利子，我不见我不可得，如实随顺，因为极其清净之故。如是，乃至宣说一切种智等。关于清净生等之分别念，舍利子，清净者，无生、无未生、无显现作为，如是宣说。所取之分别念第一已说竟。第二，当说唯是极清净之境，即是属于极清净分之蕴、界、处、缘起等之差别，成为九种。其中，关于蕴之意义的分别念是，彼以不善巧方便，于色起分别念及现前执着，如是乃至对于识起分别念及现前执着，如是宣说。蕴之意义，是因为是积聚之故。关于生门意义的分别念是，于眼起分别念及现前执着，如是乃至意之间，于色起分别念及现前执着，如是乃至对于法起分别念及现前执着之间，如是宣说。生门之意义，是因为是处之意义。关于种姓意义的分别念是，于眼与色及眼之识界起分别念及现前执着，如是等如是宣说，以种子之意义，是界之意义。关于生之意义的分别念是，于无明起分别念及现前执着，如是乃至如是之间，如是宣说，从无生而生之意义是生之意义。关于空性意义的分别念是，彼于内空性乃至无事物自性空性之间，起分别念及现前执着，如是宣说，因为仅仅是无，会成为以见所作之对治，故不应理。关于波罗蜜多意义的分别念是，于六波罗蜜多起分别念及现前执着

【英语翻译】
No. Regarding the conceptualizations of self and others, Shariputra, I do not see or truly perceive self, because it is extremely pure. Thus, it is said up to the point of all-knowingness. Regarding the conceptualizations of purity, birth, and so on, Shariputra, purity is unborn, unarisen, and without manifest activity, as it is said. The first conceptualization of the object of grasping has been explained. Secondly, the object of utter purification alone is to be spoken of, which is divided into nine aspects: aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and so on, belonging to the category of utter purification. Among these, the conceptualization of the meaning of aggregates is: 'Due to unskilled means, one conceptualizes and clings to form,' and so on, up to 'one conceptualizes and clings to consciousness,' as it is said. The meaning of aggregates is because they are accumulations. The conceptualization of the meaning of the gate of birth is: 'One conceptualizes and clings to the eye,' and so on, up to the mind, 'one conceptualizes and clings to form,' and so on, up to 'one conceptualizes and clings to phenomena,' as it is said. The meaning of the gate of birth is because it is the meaning of the sense bases. The conceptualization of the meaning of lineage is: 'One conceptualizes and clings to the element of the eye, form, and eye-consciousness,' and so on, as it is said. The meaning of element is the meaning of seed. The conceptualization of the meaning of birth is: 'One conceptualizes and clings to ignorance,' and so on, up to 'thus,' as it is said. The meaning of arising from the unarisen is the meaning of birth. The conceptualization of the meaning of emptiness is: 'One conceptualizes and clings to the emptiness of the internal, up to the emptiness of the nature of non-things,' as it is said. Because mere non-existence would become an antidote created by view, it is not appropriate. The conceptualization of the meaning of the perfections is: 'One conceptualizes and clings to the six perfections.'

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཙམ་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བྲལ་བ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ནམ་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་བརྟག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་པུར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为仅仅没有事物并不能成就自他利益圆满的彼岸。所谓见道的分别念，是指对三十七菩提分法稍加分别并执着，之所以这样说，是因为存在的忍位和智位的刹那能够脱离。所谓修道的分别念，是指对这些禅定、神通、无量和无色界的等持进行分别和执着，之所以这样说，是因为安住于存在，就能从禅定的支分中如实超脱，并且因为缘于无色界的等持，所以应当如实超脱。所谓无学道的分别念，是指从如来十力到一切种智之间进行分别和执着，之所以这样说，是因为所作之事是作为圆满完成所依之学处的界限。所取分别念之二的解释完毕。现在将要解释作为人我实有之所依或坏灭的分别念之第一。它分为九种：所谓我与有主宰的分别念，如舍利子，不观我，不观有情、命、补特伽罗等。为什么呢？因为极其清净，所以无我且不可观。之所以这样说，是因为量之观察是它的对治。所谓执着我为唯一的分别念，如舍利子，不观色，乃至不观识。之所以这样说，是因为蕴的意义是对治的一方。所谓执着我为因的分别念，如舍利子，不观眼，乃至不观意，不观色，乃至不观法。之所以这样说，是因为处的意义是它的对治。所谓执着见者等为我的分别念，如舍利

【英语翻译】
The reason for saying this is that merely the absence of things does not accomplish the perfection of the other shore of fulfilling the benefit of oneself and others. The so-called conceptualization of the path of seeing refers to slightly distinguishing and clinging to the thirty-seven factors of enlightenment. The reason for saying this is that the moments of forbearance and wisdom that exist are able to be separated. The so-called conceptualization of the path of meditation refers to distinguishing and clinging to these meditations, superknowledges, immeasurables, and formless absorptions. The reason for saying this is that by abiding in existence, one can truly transcend from the limbs of meditation, and because one focuses on the formless absorptions, one should truly transcend. The so-called conceptualization of the path of no more learning refers to distinguishing and clinging from the ten powers of the Tathagata to the omniscience itself. The reason for saying this is that the action taken is as the boundary of completely accomplishing the training of the basis. The explanation of the second of the apprehended conceptualizations is finished. Now, the first of the conceptualizations of the basis or destruction of the person as truly existent will be explained. It is divided into nine types: The so-called conceptualization of self and lordship, such as Shariputra, does not observe self, does not observe sentient beings, life, or individuals, etc. Why is that? Because it is extremely pure, therefore it is selfless and unobservable. The reason for saying this is that the examination of valid cognition is its antidote. The so-called conceptualization of clinging to self as the only one, such as Shariputra, does not observe form, and so on, does not observe consciousness. The reason for saying this is that the meaning of the aggregates is the side of the antidote. The so-called conceptualization of clinging to self as the cause, such as Shariputra, does not observe the eye, and so on, does not observe the mind, does not observe form, and so on, does not observe phenomena. The reason for saying this is that the meaning of the sources is its antidote. The so-called conceptualization of clinging to the seer, etc., as self, such as Shari

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་
པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
如是，从“眼与色及眼识不缘”等句，至“意与法及意识不缘”之间所说，是因为界之义是彼之对治品之故。于一切烦恼之所依之自性而分别者，如《舍利子经》云：“缘起不缘”等句，至“无色界不缘”之间所说。缘起之义是彼之对治品之故。于离贪之所依之自性而分别者，如“初禅不缘”等句，至“无色定不缘”之间所说。以禅定及无色之支分所缘，从彼等如实超脱之离贪之义是彼之对治品之故。于见之所依之自性而分别者，如所说“圣谛不缘”，见谛之义是彼之对治品之故。于修之所依之自性而分别者，如所说“八解脱及渐次住之九等至不缘”，以身之处现证之修之义是彼之对治品之故。于义所作之所依之自性而分别者，如从“十力不缘”等句至“一切种智不缘”。如何不缘耶？于自性中。何以故？以自性极清净之故。如是所说，于一切皆应说。于有补特伽罗实事而执著之分别，第一已说竟。以假立士夫为有之所依而执著之分别，第二应说，为彼略说之故。世尊，若有人如是问：幻化士夫于般若波罗蜜多中学习，将生起一切种智耶？将获得一切种智耶？如是提问等之间所说。彼为九种转变。

【英语翻译】
Thus, from the statement "eye and form and eye consciousness are not objects of focus," to the statement "mind and dharma and mind consciousness are not objects of focus," because the meaning of the realms is the opposing side of them. The conceptualization of the self as the basis of all afflictions is what is stated in the words, "Shariputra, dependent arising is not an object of focus," up to "the formless realm is not an object of focus." The meaning of dependent arising is the opponent of that. The conceptualization of the self as the basis of detachment is what is stated in the words, "the first dhyana is not an object of focus," up to "the formless attainments are not objects of focus." The meaning of detachment, which is to truly transcend attachment by focusing on the limbs of the dhyanas and the formless realms, is the opponent of that. The conceptualization of the self as the basis of seeing is what is stated in the words, "the noble truths are not objects of focus," because the meaning of seeing the truth is the opponent of that. The conceptualization of the self as the basis of meditation is what is stated in the words, "the eight liberations and the nine progressive abidings are not objects of focus," because the meaning of meditation, which is to directly experience the body's ground, is the opponent of that. The conceptualization of the self as the basis of having accomplished the meaning is what is stated from the words, "the ten powers are not objects of focus," up to "omniscience is not an object of focus." How is it not an object of focus? In its very nature. Why is that? Because its nature is utterly pure. Thus, what is said should be stated in all cases. The first conceptualization, which is to cling to the existence of a person as a substance, has been explained. The second conceptualization, which is to cling to the basis of what is designated as a person, is to be stated, and for that reason, it is to be stated briefly. "Bhagavan, if someone were to ask, 'Will a magical person train in the Perfection of Wisdom and attain omniscience? Will they obtain omniscience?'" This is what is stated up to the point of such questions. That becomes nine kinds of transformations.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕུང་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ

【汉语翻译】
对于假立的蕴的分别念是： 善现，你怎么想？色也是异于幻术，也是幻术吗？乃至识也是异于幻术，也是异于其他吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 之间所说的是，色等以无自性之故，没有断除的必要。 对于假立的处的分别念是： 善现，你怎么想？眼也是异于幻术，也是异于其他吗？乃至同样地，意也是异于幻术，也是异于其他吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 之间所说的是，眼等以无自性之故，没有出生的门的作用。 对于假立的界的分别念是： 善现，你怎么想？眼和色和眼的识也是异于幻术，也是异于其他吗？等等所说的是，这些以无自性之故，没有种姓的作用。 对于假立的缘起法的分别念是： 善现，你怎么想？缘起法也是异于幻术，也是异于其他吗？等等所说的是，自性空性之无明等，对于各个因和集合，没有出生的作用。 对于假立的清净法的分别念是： 善现，你怎么想？三十七菩提分法也是异于幻术，也是异于其他吗？等等所说的是，这些如同船筏一样，不是恒常的缘故。 对于假立的见道的分别念是： 善现，你怎么想？空性以及无相以及无愿也是异于幻术，也是异于其他吗？所说的是，这些仅仅是不相顺品和顺品聚合，以无自性之故，不是完全成立的缘故。 对于假立的修道的分别念是： 善现，你怎么想？禅定以及无色

【英语翻译】
The conceptualization of the aggregates as imputations is: Subhuti, what do you think? Is form also different from illusion, and also illusion? Up to and including, is consciousness also different from illusion, and also different from others? He replied: Bhagavan, it is not so. What is said in between is that form and so on, because of their lack of inherent existence, there is no need to abandon them. The conceptualization of the sense bases as imputations is: Subhuti, what do you think? Is the eye also different from illusion, and also different from others? Up to and including, is the mind also different from illusion, and also different from others? He replied: Bhagavan, it is not so. What is said in between is that the eye and so on, because of their lack of inherent existence, there is no function of the door of birth.
The conceptualization of the elements as imputations is: Subhuti, what do you think? Are the eye and form and eye-consciousness also different from illusion, and also different from others? What is said and so on is that these, because of their lack of inherent existence, have no function of lineage. The conceptualization of dependent origination as an imputation is: Subhuti, what do you think? Is dependent origination also different from illusion, and also different from others? What is said and so on is that ignorance and so on, which are emptiness of inherent nature, have no function of arising for each cause and collection. The conceptualization of purification as an imputation is: Subhuti, what do you think? Are the thirty-seven factors of enlightenment also different from illusion, and also different from others? What is said and so on is that these are like rafts and are not permanent. The conceptualization of the path of seeing as an imputation is: Subhuti, what do you think? Are emptiness and signlessness and wishlessness also different from illusion, and also different from others? What is said is that these are merely the aggregation of discordant and concordant factors, and because of their lack of inherent existence, they are not completely established. The conceptualization of the path of meditation as an imputation is: Subhuti, what do you think? Absorption and the formless

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་གཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཡང་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་འགོག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་དཔེའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དཔེའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་
ཤེས་ས

【汉语翻译】
的等持也是其他的，幻化也是其他的，你这么认为吗？等等所说的一切，那些是因为以支分和所缘而如实超越，所以无实体的缘故。关于假立差别道的分别念是： 饶益，你怎么想？一切空性也是其他的，幻化也是其他的，你这么认为吗？等等所说的一切，那些是因为在空性中遍计所执，所以是空性的缘故。关于假立无学道的分别念所说的是： 饶益，你怎么想？十力也是其他的，乃至，一切相智也是其他的，幻化也是其他的，你这么认为吗？之间，那些是因为幻化的自性，所以没有假立为士夫的理由的缘故。以及，色蕴等等和幻化也互相承许是其自性，以及，幻化也以遮止生和灭等等的方式，而确定发生一切相智，以所缘的方式确定发生，什么也不承认。饶益，你怎么想？例如，对于这些五取蕴，会认为是菩萨，或者会全知，或者会假立，或者会安立为名言吗？以及，要知道必须仅仅学习如幻化士夫。世尊，像这样，幻化士夫本身，遮止对于色蕴等等假立为菩萨。世尊，像这样，如幻化的色，从那里开始，因为内空性中不缘色蕴等等，所以作为比喻的意义不合理，所以色蕴等等是梦境、声音、眼花、影像、化身的比喻，因为是无实体的自性，所以对比喻的意义有损害，因此不怯懦，不惊慌等等，而确定发生一切智，以及确定发生道相智，以及会获得一切相智。对于此，执著实物相是想。

【英语翻译】
Do you think that meditative absorption is different, and illusion is different? All that is said, etc., is because those are without substance because they truly transcend with limbs and objects. The conceptualization that is the imputation of the path of distinction is: Subhuti, what do you think? Do you think that all emptiness is different, and illusion is different? All that is said, etc., is because those are empty because they are completely imputed in emptiness. What is said about the conceptualization that is the imputation of the path of no more learning is: Subhuti, what do you think? The ten powers are also different, and so on, up to: Do you think that all-knowingness is also different, and illusion is different? Between, those are because it is the very nature of illusion, so there is no reason to impute it as a person. And, the aggregates and so on, and illusion also mutually accept that it is its nature, and, illusion also determines the occurrence of all-knowingness by blocking birth and cessation, etc., and determines the occurrence in the way of the object, and does not accept anything. Subhuti, what do you think? For example, for these five aggregates of appropriation, will it be considered a Bodhisattva, or will it be all-knowing, or will it be imputed, or will it be established as a term? And, it should be known that one must learn only like an illusory person. World Honored One, like this, the illusory person himself, prevents the imputation of Bodhisattva on the aggregates and so on. World Honored One, like this, the form like an illusion, starting from there, because the aggregates and so on are not objectified in the inner emptiness, so it is unreasonable as the meaning of the metaphor, so the aggregates and so on are the metaphors of dreams, sounds, optical illusions, images, and emanations, because it is the nature of non-existence, so it is detrimental to the meaning of the metaphor, therefore not being timid, not panicking, etc., and determining the occurrence of all-knowingness, and determining the occurrence of path-knowingness, and will attain all-knowingness. For this, grasping the characteristic of a real thing is thought.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདགས་པའོ། །གཞན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའོ། །འདི་ནི་དྲི་མའོ། །འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཞུམ་མི་འགོང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་ཞུམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་འགོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་
རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་མི་ཞུམ་པ

【汉语翻译】
事物和與之俱有的我，是普知，例如“我要看我的眼睛的形狀”等等。知識和所知是取和執著的顯現方式，以顯現方式執著的知識是假立。其他已把握和未把握的事物，宣說種種形態是名言，例如世間上“這是青稞，這是水，這是污垢，是相似的”等等。不怯懦、不畏懼、不後悔，這三個詞的確定指示，應當理解為次第如是的不慌張、不恐懼、不變成恐懼這三個詞。其中，對非處境的畏懼是慌張，如同歧途。因為沒有它，所以是不怯懦。恆常的畏懼是恐懼，因為生起的畏懼沒有返回。沒有它，所以是不畏懼。畏懼確定轉變為恐懼，因為沒有它，所以不變成後悔。其中，取相的第一種分別是所有事物本身，第二種是清淨的事物本身，這是這些取相分別的差別。如此做了之後，宣說“取相的第一種分別是什麼，那也是第二種”，是與前一句相連。暫且第一種也是第二種，例如，變成取相的第一種分別的所有事物那樣。僅僅是第二種，但不是第一種，如同取相分別的第二種依賴於清淨的事物那樣。如實具有的差別已經說完了。如所說的分別的分類之際的偈頌是：基和它的對治，取相分別有兩種，愚昧和蘊等等的差別，那是各自的九種。實體和假立的所依，執著也認為有兩種，自主我和蘊等等的自性，以及蘊等等的所依也是如此。這是這樣說的。善巧方便和善知識是菩薩的攝受。這樣說了，就以善巧方便為主，不怯懦心。

【英语翻译】
The self that is together with things is all-knowing, for example, "I shall look at the shapes of my eyes," and so on. Knowledge and knowable things are the way they appear as grasping and holding, and knowledge that clings to the way they appear is imputation. Uttering various forms of things that have been grasped and not grasped is terminology, for example, in the world, "This is barley, this is water, this is dirt, it is similar," and so on. Not being timid, not being afraid, not becoming regretful, the definitive indication of these three words should be understood as the three words of not being flustered, not being fearful, not becoming fearful, in that order. Among them, fear of a non-situation is fluster, like a wrong path. Because it does not exist, it is not timid. Constant fear is dread, because the fear that has arisen has not returned. Because it does not exist, it is not afraid. Fear that has definitely become dread becomes fearful, because it does not exist, it does not become regret. Among them, the first kind of apprehension of the apprehended is all things themselves, and the second is pure things themselves, this is the difference between these apprehensions of the apprehended. Having done so, saying "Whatever is the first kind of apprehension of the apprehended, that is also the second" is connected to the previous sentence. For the time being, the first is also the second, for example, like all things that have become the first kind of apprehension of the apprehended. It is only the second, but not the first, like the second kind of apprehension of the apprehended depends on pure things. The difference of truly possessing has been explained. The verses at the time of the classification of the discriminations as described are: By the basis and its antidote, apprehensions of the apprehended are of two kinds, by the differences of ignorance and aggregates, etc., those are each of nine kinds. Holding, which has the support of substance and imputation, is also considered to be of two kinds, the nature of self-sovereignty and aggregates, etc., and the support of aggregates, etc., is likewise. This is what is said. Skillful means and spiritual friends are the means of bodhisattvas. Having said that, taking skillful means as the main thing, the mind is not timid.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་འདོང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་དམིགས་ཏེ་རློམ་པས་ནི་དངང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙན་དང་གས་མཁན་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པའི་སྙན་དང་གས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང

【汉语翻译】
从不顺等因缘出发，以具足一切相智之作意，对于色等蕴，不作个别的无常、痛苦、空、无我、寂静、远离之想，而作个别之想；以彼等之不可得性，且具足一切相智之作意，于彼等宣说无常等法，即是布施波罗蜜多；于彼等作意无常等，而无执取胜妙，即是持戒波罗蜜多；如是，对于地界等六界，忍受无常等，且随行而作个别之想，即是忍辱波罗蜜多；对于蕴等，作意无常等，且具足不可得性，不舍具足一切相智之作意，即是精进波罗蜜多；不分别与下劣乘相应之作意之境，即是静虑波罗蜜多；蕴等乃至佛之不共法之间，以彼之空性为空性而遮止，且彼等与彼之空性，互相了知彼之自性，即是般若波罗蜜多；远离具足一切相智之作意，从波罗蜜多
乃至佛之不共法之间，修习且于彼等缘念而生骄慢，则不顺等转变，故为善巧方便，为显示善巧方便之差别义而宣说。善巧方便已说竟。善知识所摄持者，即是从蕴等乃至不共法之间，宣说不观无常等，且将善根回向于无上正等菩提者，即是善知识；为使远离波罗蜜多等，而作歌者自造之歌，此以歌声述说者，

【英语翻译】
Starting from causes such as unpleasantness, with the intention of possessing all aspects of knowledge, not individually contemplating impermanence, suffering, emptiness, selflessness, peace, and solitude in the aggregates such as form, but contemplating them individually; with the intention of possessing all aspects of knowledge, possessing the non-perception of those very things, teaching the Dharma of impermanence and so on to those very things is indeed the perfection of generosity; contemplating impermanence and so on in those very things, without clinging to the supreme, is indeed the perfection of morality; similarly, enduring impermanence and so on in the six elements such as the earth element, and individually contemplating while going along, is indeed the perfection of patience; individually contemplating impermanence and so on in the aggregates and so on, and possessing non-perception, not abandoning the intention of possessing all aspects of knowledge is indeed the perfection of diligence; not distinguishing the occasion of intention associated with the inferior vehicle is indeed the perfection of meditation; between the aggregates and so on up to the unmixed Dharmas of the Buddha, emptiness by its emptiness is blocked, and those and their emptiness mutually knowing their own nature is indeed the perfection of wisdom; being separated from the intention of possessing all aspects of knowledge, from the perfections
to the unmixed Dharmas of the Buddha, practicing and being proud of focusing on them, then unpleasantness and so on change, so being skilled in means, it is said to show the difference in the meaning of skillful means. Skillful means have been explained. Being completely held by a virtuous friend is to show that from the aggregates and so on up to the unmixed Dharmas, not observing impermanence and so on, and dedicating the root of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is indeed a virtuous friend; in order to be separated from the perfections and so on, the singer's self-made song, this is spoken in song,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་བདག་དང་བདག་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པར་འོངས་བའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོས་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིང་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི།
སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟེ། བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།

【汉语翻译】
又，化现为佛的形象后，对你说“修习般若波罗蜜多有什么用？”等等，以及宣说与声闻、独觉相应的经典等等，以及欺骗你说“你连一点菩提心都没有”等等，以及从眼等处开始的诸蕴，直到佛的不共法之间，都是空无我与我所，那么证得无上圆满正等觉又有什么用？等等。同样地，对于化现为独觉、声闻、堪布、阿阇黎、梵行者等形象的人，也应当这样说。像这样，对于以恶魔之法进行欺骗的人，如果菩萨不知道“这些是魔的事业”，那么这个人就是罪恶的朋友，应当认识到这一点，并且完全舍弃他。这是为了说明善知识的特点，而通过揭示恶知识的特征来说明的。关于完全摄持的中间偈颂是：
不舍弃心等，无自性等，行，舍弃与之不符之品，即是于一切行相中完全摄持。这样说的。与决定性分相符顺的，所谓“分别”就是“辨别”，因此，不分别而辨别就是决定性的，是所取与能取的四种分别的对治——见道。它的分，即仅仅生起一个方面而有益，因此，相符顺的就是与决定性分相符顺的。与决定性分相符顺的已经讲完了。

讲述与决定性分相符顺的。

【英语翻译】
Furthermore, after appearing in the guise of a Buddha, saying to you, "What is the use of practicing the Perfection of Wisdom?" and so forth, as well as expounding sutras corresponding to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and deceiving you by saying, "You do not even have a little Bodhicitta," and so forth, as well as from the aggregates beginning with the eye, up to the unshared qualities of the Buddha, all are empty of self and what belongs to self, then what is the use of attaining the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment?" and so forth. Similarly, one should also say this to those who appear in the guise of Pratyekabuddhas, Shravakas, Khenpos, Acharyas, Brahmacharis, and so forth. In this way, for those who deceive with the Dharma of demons, if the Bodhisattva does not know that "these are the deeds of demons," then that person is an evil friend, one should recognize this and completely abandon him. This is to explain the characteristics of a good spiritual friend, and it is explained by revealing the characteristics of an evil spiritual friend. The intermediate verses on complete retention are:
Not abandoning the mind, etc., without self-nature, etc., acting, abandoning the qualities that are incompatible with it, is complete retention in all aspects. This is what is said. Those that are in accordance with the definitive aspect, the so-called "distinction" is "discrimination," therefore, distinguishing without discriminating is definitive, it is the antidote to the four kinds of discriminations of the object and the subject—the path of seeing. Its aspect, that is, merely generating one aspect and being beneficial, therefore, in accordance is what is in accordance with the definitive aspect. What is in accordance with the definitive aspect has been explained.

Explanation of what is in accordance with the definitive aspect.

============================================================

